【題解】

這是一篇商討蟲災(zāi)問題的文章，故名之曰“商蟲”。

“變復(fù)之家”認(rèn)為蟲吃谷物是官吏侵奪人民造成的，身黑頭赤的蟲象征武官，身赤頭黑的蟲象征文官，只要君王處罰“蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復(fù)見矣�！蓖醭渑�判了這種謬論，他責(zé)問道：蟲子“或時希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏？”反過來，有些豪強(qiáng)雖然不當(dāng)官，但是“威勝于官，取多于吏”，這些人又以什么蟲子作象征呢？他指出，蟲是自然界的生物，其生死自有本身的規(guī)律，“生出有日，死極有月”，“使人君不罪其吏，蟲猶自亡”。有時蟲災(zāi)與貪官同時出現(xiàn)，這是“天道自然，吉兇偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署”，不過是巧合而已。“變復(fù)之家”硬將不相干的兩件事扯在一起，說蟲吃谷是“應(yīng)政事”這是“失道理之實，不達(dá)物氣之性”。

【原文】

49·1變復(fù)之家（1），謂蟲食谷者，部吏所致也（2）。貪則侵漁（3），故蟲食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰于蟲所象類之吏（4），則蟲滅息，不復(fù)見矣（5）。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲（6），應(yīng)何官吏？時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者（7），威勝于官，取多于吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠（8），水田之中時有魚、蝦、蟹之類，皆為谷害�；驎r希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多（9），應(yīng)何官吏？

【注釋】

（1）變復(fù)之家：參見41·9注（3）。

（2）部：西漢分全國為十三部，設(shè)刺史十三人，分別負(fù)責(zé)本部所屬各郡和王國的監(jiān)察工作。這里泛指地方。部吏：地方官吏。

（3）貪則：當(dāng)作“貪狼”，與“侵漁”立文相對。貪而無厭，謂之貪狼。侵漁：敲榨勒索。謂侵奪百姓，若漁者之取魚。

（4）象類：類似，象征。

（5）見（xiàn現(xiàn)）：同“現(xiàn)”。出現(xiàn)。

（6）魚肉之蟲：指魚、肉上所生的蛆。

（7）白布豪民：指沒有官職的地方豪強(qiáng)�；�吏：狡猾奸詐的官吏。被刑：因犯罪而被判刑。乞：請求。貸：寬免。被刑乞貸：漢代官吏因犯法而被判罪，可以請求按規(guī)定繳納一定數(shù)額的金錢來贖罪。

（8）陸田：旱田。

（9）等類：同類。

【譯文】

專門為消災(zāi)而祈禱的人，說蟲子吃谷物是地方官吏侵奪人民造成的。貪婪無比敲榨勒索百姓，所以蟲子吃谷物。身黑頭赤的蟲為災(zāi)，就稱是武官造成的；頭黑身赤的蟲為災(zāi)，就稱是文官造成的。假使懲辦蟲子所象征的官吏，那么蟲子就會消失，不再出現(xiàn)。如果頭赤的蟲為災(zāi)就說是武官造成的，頭黑的蟲為災(zāi)就說是文官造成的，有時為災(zāi)的蟲或頭赤身白，或頭黑身黃，或頭身都黃，或頭身都青，或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣，它們應(yīng)和哪一類官吏呢？有時，那些沒有官職的地方豪強(qiáng)和被判了刑而請求交錢贖罪的猾吏，他們的淫威勝過官吏，榨取的財物比官吏更多，應(yīng)和這些人的蟲子的形象又是什么樣子呢？蟲子的消失，都是由于風(fēng)雨的關(guān)系�？疾煜x子消失之時，那些官吏未必就受到懲罰。旱田中經(jīng)常有田鼠，水田中經(jīng)常有魚、蝦、蟹之類動物，都造成谷物的災(zāi)害。有的蟲子有時很少出現(xiàn)，而且為害的時間很短暫，有的經(jīng)常出現(xiàn)而造成災(zāi)害，同類如此之多，它們應(yīng)和什么樣的官吏呢？

【原文】

49·2魯宣公履畝而稅（1），應(yīng)時而有蝝生者（2），或言若蝗�；葧r至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏（3）？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年（4），蝗起太山郡（5），西南過陳留、河南（6），遂入夷狄（7）。所集鄉(xiāng)縣，以千百數(shù)，當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝。蝗食谷草，連日老極（8），或蜚徙去（9），或止枯死，當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風(fēng)氣所生，蒼頡知之（10），故“凡”、“蟲”為“風(fēng)”之字（11）。取氣于風(fēng)，故八日而化（12）。生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，受人何物？

【注釋】

（1）魯宣公：春秋時魯國君主，公元前608～前591年在位。履畝：用步子丈量土地。履畝而稅：按田畝收稅�！豆�羊傳》何注：“履踐案行，擇其善畝谷最好者稅取之。”

（2）蝝（yuán園）：蝗蟲的幼蟲。應(yīng)時而有蝗生者：魯宣公十五年（公元前594年），魯國實行“初稅畝”，一律按占有田地的畝數(shù)收稅，從而承認(rèn)了土地私有合法性。這種措施，遭到奴隸主的反對，稱“初稅畝，非禮也”。漢代董仲舒、劉向把當(dāng)時出現(xiàn)的蝗災(zāi)說成是上天對這種改革的譴告，稱它“亂先王制，而為貪利，故應(yīng)是而蝝生，屬蠃蟲之孽”（參見《漢書·五行志》）。王充是針對這件事提出的問題。

（3）象類：類似，象征。

（4）建武：東漢光武帝的年號。建武三十一年：公元55年。

（5）蝗起：《后漢書·光武紀(jì)》：“建武三十一年，是夏蝗�！碧�山郡：即泰山郡，在今山東中部偏南。

（6）陳留：參見19·12注（16）。河南：郡名，在今河南洛陽至鄭州、中牟一帶。

（7）夷狄：這里泛指西北少數(shù)民族地區(qū)。

（8）老極：衰竭至極。

（9）蜚（fēi飛）：通“飛”。去：離開。

（10）蒼頡：參見11·3注（3）。

（11）“故凡”句：“凡”字和“蟲”合在一起，作為“風(fēng)（風(fēng)）”字。

（12）八日而化：指蟲子經(jīng)過八天時間就要變化成其他東西�！洞蟠鞫Y·易本命》：“二九十八，八主風(fēng)，風(fēng)主蟲，故蟲八日化也。”《春秋·考異郵》：“二九十八，主風(fēng)，精為蟲，八日而化�！薄墩f文·風(fēng)部》：“風(fēng)，八風(fēng)也。從蟲，凡聲。風(fēng)動蟲生，故蟲八日而化�！边@些都是不科學(xué)的看法。

【譯文】

魯宣公時按田畝收稅，馬上有蝝蟲產(chǎn)生，有人說像蝗蟲。蝗蟲不時飛來，遮天蓋日像下大雨一樣，停落在地上吃東西，不論是谷是草都吃。察看蝗蟲的頭和身體的顏色，象征哪一種官吏呢？變復(fù)之家該說蝗蟲應(yīng)和什么官吏呢？建武三十一年，太山郡發(fā)生蝗災(zāi)，西南面蔓延到陳留、河南兩郡，最終進(jìn)入西北夷狄地區(qū)�；认x停落的鄉(xiāng)縣，要以千百計，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，并沒有都按畝收稅�；认x吃谷草后，一天天衰竭下去，有的飛走離開了，有的停留下來老死了，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，未必都受到了懲罰�；认x吃谷物，自然有它停止的時期，好比蠶吃桑葉，自然會有飽足的時候一樣�；认x產(chǎn)生出來有一定的時日，完全死掉有一定的月份，期限滿了就會變化，不會永遠(yuǎn)是蟲子。即使君王不懲罰他下面的官吏，蝗蟲仍然會自行消亡。蝗蟲是承受風(fēng)所含的氣而產(chǎn)生的，蒼頡了解了這一點，所以把“凡”和“蟲”字合在一起作為“風(fēng)”（風(fēng)）字�；认x從風(fēng)那里取氣而生，所以八天就發(fā)生變化。生活在春夏的蟲類，有的吃五谷，有的吃各種草。蟲吃五谷，是應(yīng)和了官吏收刮錢財；吃其他的草，又應(yīng)和官吏收受別人的什么東西呢？

【原文】

49·3“倮蟲三百，人為之長（1）。”由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設(shè)蟲有知，亦將非人曰（2）：“女食天之所生（3），吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)�！狈埠瑲庵�類所甘嗜者（4），口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食（5）；自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪（6）；其食萬物也，不謂之災(zāi)。甘香渥味之物（7），蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也（8）。稻時有蟲，麥與豆無蟲（9）。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。

【注釋】

（1）引文參見《大戴禮·易本命》。倮蟲：參見22·4注（4）。

（2）非：非難，責(zé)備。

（3）女（rǔ汝）：通“汝”。你，你們。

（4）含氣之類：泛指活著的動物。嗜（shì士）：特別愛好。

（5）之食：據(jù)文義當(dāng)作“食之”。

（6）知（hì智）：通“智”。聰明。

（7）渥（wò沃）：厚，濃。

（8）粢（ī資）：粟，谷子。去殼后稱小米。

（9）無蟲：王充認(rèn)為麥與豆是味道不好的糧食，所以說它不生蟲。參見本書《藝增篇》。

【譯文】

“三百種倮蟲中，人是它們的首領(lǐng)。”因此說來，人也是蟲了。人吃蟲所吃的東西，蟲也吃人所吃的東西，都是蟲類而又彼此吃對方吃的東西，有什么奇怪的呢？假設(shè)蟲有智慧，也會責(zé)備人說：“你們吃自然所生長的東西，我也吃這些東西，說我吃就是災(zāi)變，卻不說你們自己吃是災(zāi)變�！狈彩莿游锍謩e喜歡吃的東西，口味沒有什么不同，人喜吃五谷，卻憎恨蟲吃五谷；自己出生在天地之間，卻憎恨蟲的出生。假設(shè)蟲能說話，以此來責(zé)備人，人也毫無理由反駁。蟲生活在萬物之間，有見識的人不以為怪；它們吃各種東西，不說它們是災(zāi)變。甘甜清香味道濃厚的東西，經(jīng)常多生蟲，所以五谷中多生蟲的是粟。稻子有時生蟲，麥與豆不生蟲，如果一定要以莊稼生蟲而責(zé)備主管的官吏，那么產(chǎn)粟的地方的官吏就經(jīng)常要受懲罰了。

【原文】

49·4《神農(nóng)》、《后稷》藏種之方（1），煮馬屎以汁漬種者（2），令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏，鮑焦、陳仲子也（3）。是故《后稷》、《神農(nóng)》之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏何免為奸（4）。何則？蟲無從生，上無以察也。蟲食他草，平事不怪（5）。食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹（6），桑有蝎（7），桂中藥而桑給蠶（8），其用亦急（9），與谷無異。蠹、蝎不為怪，獨謂蟲為災(zāi)，不通物類之實，暗于災(zāi)變之情也（10）。谷蟲曰蠱（11），蠱若蛾矣。粟米。。熱生蠱（12）。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲食葉苗，歸之于政。如說蟲之家（13），謂粟輕苗重也。

【注釋】

（1）《神農(nóng)》、《后稷》：上古的兩部農(nóng)書，早已失傳。

（2）漬（ì字）：浸泡。

（3）鮑焦：傳說是周代一位廉潔的人。陳仲子：參見30·20注（2）、33·13注（8）。

（4）何：當(dāng)作“可”，形近而誤。章錄楊校宋本改作“可”。

（5）平事：平常之事。

（6）桂：肉桂樹�！墩f文》：“桂，南方木，百藥之長�！斌迹╠ù杜）：蛀蟲。桂蠹，桂枝樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味，噉之，去陰痰之疾。

（7）蝎（hé何）：木中蛀蟲�！稜栄拧め屜x》：“蝎，桑蠹�！奔赐劊�，亦即蝤蠐。

（8）中：適合。

（9）急：要緊。

（10）暗：愚味，不明白。

（11）蠱（gǔ古）：陳谷所生的蟲。《左傳·昭公元年》：“谷之飛，亦為蠱�！倍抛ⅲ骸肮染梅e則變?yōu)轱w蟲，名曰蠱。”

（12）。。（yì義）：食物腐臭變味。《字林》：“。。，飯傷熱濕也�！备鸷椤蹲衷贰罚骸�。。，餿臭也�！�

（13）說蟲之家：用“天人感應(yīng)”解釋蟲災(zāi)的人。

【譯文】

《神農(nóng)》、《后稷》上記載的收藏種子的方法，是煮馬屎用汁水浸泡種子，這樣可以使禾苗不生蟲。如果有的地方用馬屎汁浸種，那里的地方官就都成了鮑焦、陳仲子一類的人了。所以《后稷》、《神農(nóng)》上的方法被采用，那些地方官就可以免除為非作歹的罪名了。為什么呢？蟲無從產(chǎn)生，君王和上司也就無法對他們進(jìn)行考察了。蟲吃其他的草，被認(rèn)為是平常的事情而不以為怪。吃五谷的葉子，才說成是災(zāi)變。肉桂樹上有蛀蟲，桑樹上有蛀蟲，桂樹適合做藥材而桑葉可以喂蠶，它們的作用也很重要，與谷子沒有什么差別。桂樹桑樹上生蠹、蝎不以為怪，偏偏說莊稼生蟲就成災(zāi)變，這是不懂得物類的道理，不明白災(zāi)變的情況。谷生的蟲叫蠱，蠱就像蛾一樣。粟米腐臭發(fā)熱就會生蠱。蠱吃粟米，不說是災(zāi)變，蟲吃禾苗的葉子造成災(zāi)害，卻把它歸結(jié)于政治方而的原因。按照“說蟲之家”的看法，這是說粟不重要禾苗反而重要了。

【原文】

49·5蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲（1），飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲（2），衣襞不懸有蟲（3），蝸、疽、■、螻、■、蝦有蟲（4）�；虬谆蚝冢�或長或短，大小鴻殺（5），不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅（6）。變復(fù)之家，見其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲（7），下地之澤（8），其蟲曰蛭（9）。蛭食人足，三蟲食腸。順說之家（10），將謂三蟲何似類乎？

【注釋】

（1）醯（xī西）：醋。

（2）卷：卷起來。古代的書籍是寫在竹簡或絲織品上的，可以捆扎或卷起來。舒：展開。

（3）襞（bì畢）：折疊衣服。

（4）蝸：通“■（gē戈）”。一種毒瘡。疽（jū居）：痛疽，惡性毒瘡�！觯�通“瘡”。螻（lòu漏）：通“瘺”，長在頸部的一種惡瘡�！觯阂僧�(dāng)作“■”，通“癓（hēng征）”，腹中結(jié)塊，堅硬不易推動，痛有定處。蝦：通“瘕（jiǎ假）”，腹中結(jié)塊，聚散無常，痛無定處。《玉篇·■部》云；“■疽，瘡也。”《說文·■部》云：“瘺，頸腫也”（山海經(jīng)郭注云：瘺癰屬中多有蟲。）瘕，女病也�！都本推�》顏注云：“瘕，癥也。”

（5）鴻：大。這里指粗。殺：消減。這里指細(xì)。

（6）見（xiàn現(xiàn)）：通“現(xiàn)”。輒（hé哲）：就。

（7）三蟲：大概是指蛔蟲、蟯蟲、絳蟲。

（8）下地：低洼的地方。

（9）蛭（hì志）：水蛭，即螞蟥。

（10）順說之家：指順著蟲子頭紅、頭黑象征武官、文官這種說法而加以解釋的人。

【譯文】

蟲的種類眾多不止一種。魚、肉腐臭會生蟲，醋、醬不蓋嚴(yán)會生蟲，飯受溫濕邪氣會生蟲，書經(jīng)常卷起不打開會生蟲，衣服折壓不懸掛會生蟲，蝸、疽、■、螻、■、蝦中會生蟲。這些蟲或白或黑，或長或短，或大或小，或粗或細(xì)，不屬于同一種類，都是受風(fēng)之氣而產(chǎn)生的，并隨著風(fēng)的消失而死亡。蟲子產(chǎn)生并不選擇時間，或者活著的時間很短促，出現(xiàn)不久就死了。“變復(fù)之家”看到蟲子很少出現(xiàn)，出現(xiàn)了又吃東西，就把它說成是災(zāi)變。災(zāi)變出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)有所怪罪的人，于是就根據(jù)蟲子所象征的官吏，順著加以解釋。人的腹中有三種寄生蟲，低洼之處的水澤，里面的蟲叫蛭。蛭吃人腳上的血，三種寄生蟲吃人腸子中的血�！绊樥f之家”將要說三種蟲子象征哪一類官吏呢？

【原文】

49·6凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類（1），蜫蠕之屬（2），含氣而生，開口而食。食有甘不（3），同心等欲。強(qiáng)大食細(xì)弱，知慧反頓愚（4）。他物小大連相嚙噬（5），不謂之災(zāi)，獨謂蟲食谷物為應(yīng)政事，失道理之實，不達(dá)物氣之性也。然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪于春夏，廉于秋冬。雖盜跖之吏（6），以秋冬署（7），蒙伯夷之舉矣（8）。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也。甚則陰陽不和。陰陽不和，政也（9）。徒當(dāng)歸于政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。

【注釋】

（1）蛟：當(dāng)作“蚑”，形近而誤。蚑行蟯動，書傳常用語�！墩f文》：“蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑�！蓖T（qí其）：蚑行，用足爬行。蟯：小蟲。蚑蟯：泛指各種用腳爬行的小蟲。

（2）蜫：同“昆”，眾。蠕（rú如）：蠕動。蜫蠕：泛指各種無足而蠕動爬行的蟲。

（3）不（fǒu否）：同“否”。

（4）知慧：即智慧。反：侵侮。頓：通“鈍”，笨。

（5）嚙（niè聶）噬（shì士）：咬，殘食。

（6）跖（hí直）：參見6·3注（10）。

（7）署：任職做官。

（8）伯夷：參見1·4注（1）。

（9）王充在這里認(rèn)為，政治的好壞可以直接影響氣候。

【譯文】

凡是在天地之間，由陰陽之氣所產(chǎn)生的，用足爬行的小蟲，蠕動爬行的小蟲，承受“氣”而產(chǎn)生，開口就能吃東西。食物有可口的和不可口的，心思相同，欲望相等，強(qiáng)大的吃細(xì)弱的，聰明的侵侮愚笨的。其也動物以大吃小交相殘食，不稱之為災(zāi)變，偏偏說蟲吃谷物為了應(yīng)和政事，這就失掉了道理的本質(zhì)，不懂得構(gòu)成事物的氣的本性了。然而蟲子的產(chǎn)生，必須依靠一定的溫度和濕度。溫濕之氣，常常產(chǎn)生于春夏兩季。秋冬兩季的氣，寒冷而干燥，蟲子沒有產(chǎn)生的條件。如果以蟲子產(chǎn)生而懲罰地方官吏，這樣就是說地方官吏在春夏兩季貪贓，在秋冬兩季廉潔了。即使像盜跖那樣的官吏，如果在秋冬兩季任職做官，也會受到如伯夷那般的稱頌了。春夏季節(jié)不止一個，而有時發(fā)生蟲災(zāi)，是因為天氣太熱，太潮濕了。溫度濕度過甚，陰陽之氣就不調(diào)和。陰陽之氣不調(diào)和，與政治有關(guān)系。只能歸結(jié)于政治，指責(zé)說是地方官吏為非作歹，就失去了事實依據(jù)。

【原文】

49·7何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕。。餲（1），蟲生不禁。藏宿麥之種（2），烈日干暴（3），投于燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲（4），生如云煙（5）。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲（6），溫濕所生，明矣�！对姟吩疲骸盃I營青蠅（7），止于藩（8）。愷悌君子（9），無信讒言（10）�！弊嬔詡�善，青蠅污白，同一禍敗�！对姟芬詾榕d（11）。昌邑王夢西階下有積蠅矢（12），明旦，召問郎中龔遂（13），遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積于階下，王將用讒臣之言也（14）�！庇纱搜灾�，蠅之為蟲，應(yīng)人君用讒，何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？

【注釋】

（1）餲（ài愛）：食物變味。《爾雅·釋器》：“食。。謂之餲�！�

（2）宿（xiǔ朽）麥：冬小麥。

（3）暴（pù鋪）：同“曝”，曬。

（4）閘喋（hàshá沙炸）：形容蟲子吃谷物的聲音。閘喋之蟲：指“蠱”。

（5）云煙：形容蟲子非常多。

（6）準(zhǔn)況：類推。

（7）營營：往來不絕的樣子。青蠅：蒼蠅。

（8）潘：潘籬，籬笆。

（9）愷（kǎi凱）：和藹。悌（tì替）：友愛。

（10）引文參見《詩經(jīng)·小雅·青蠅》。

（11）興：《詩經(jīng)》六義之一。謂觸景生情，因事寄興。

（12）昌邑王：參見48·5注（17）。矢：通“屎”。

（13）郎中龔遂：參見48·5注（16）。郎中，當(dāng)為郎中令。

（14）讒臣：奸臣，事見《漢書·昌邑王傳》。

【譯文】

怎么知道蟲子的產(chǎn)生要依靠一定的溫度和濕度呢？從蠱蟲的產(chǎn)生就可以知道這個道理。干燥的谷子，不會產(chǎn)生蟲子。溫濕腐臭變味的谷子，蟲子不停地產(chǎn)生。收藏冬小麥的種子，要在烈日下曬干，把麥種放在干燥的容器里，這樣蟲就不會產(chǎn)生。如果不曬干，吃種子的蟲，就會如云煙般滋生出來。從蠱蟲的產(chǎn)生和吃谷種的情況，類推其他的蟲子，依靠一定的溫度濕度而產(chǎn)生的道理，就明白了�！对娊�(jīng)》上說：“飛來飛去的蒼蠅，停留在籬笆上。和藹友愛的君子，不相信毀謗的言語�！皻еr的言語傷害善良的人，蒼蠅沾污潔白的東西，同是一樣的禍害�！对娊�(jīng)》以蒼蠅寄興抒懷。昌邑王夢見西階下有堆積著的蒼蠅屎，第二天早上，召見并詢問郎中令龔遂。龔遂回答說：“蒼蠅，是毀謗者的象征。蒼蠅屎堆積在臺階下，是君王將要任用奸臣的預(yù)兆。”由此說來，蒼蠅這種蟲子出現(xiàn)，應(yīng)和君王任用奸臣，為什么不說蒼蠅造成災(zāi)變呢？如果說蒼蠅可以造成災(zāi)變，那么蒼蠅年年出生在世上，難道是君王經(jīng)常任用奸臣嗎？

【原文】

49·8案蟲害人者，莫如蚊虻（1），蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)（2），夫歲生而食人，與時出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災(zāi)？且天將雨，■出蚋蜚（3），為與氣相應(yīng)也�；驎r諸蟲之生，自與時氣相應(yīng)，如何輒歸罪于部吏乎？天道自然，吉兇偶會（4），非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災(zāi)蟲之生，則謂部吏之所為致也。

【注釋】

（1）虻（méng萌）：牛虻一類吸人、畜血的昆蟲。

（2）暴生：突然出現(xiàn)。

（3）■：螞蟻。蚋（ruì瑞）：一種吸人、畜血的小飛蟲。

（4）天道自然，吉兇偶會：參見48·4注（15）。

【譯文】

考察蟲子禍害人，沒有像蚊虻這樣厲害的，而蚊虻年年出生。如果認(rèn)為蚊虻出現(xiàn)是應(yīng)和災(zāi)害，難道世間經(jīng)常有禍害人的官吏嗎？如果一定要以蟲子吃東西才算作災(zāi)變，那么人是萬物中最尊貴的，蚊虻吸人血，更應(yīng)當(dāng)算作災(zāi)變了。如果一定要以蟲子突然出現(xiàn)禍害人物才算作災(zāi)變，那么年年出生，而吸人血的，與有時出現(xiàn)而禍害人物的，哪一個為災(zāi)更嚴(yán)重呢？人生疥瘡也是少有而不常見的，疥蟲為什么不造成災(zāi)變呢？而且天將要下雨，螞蟻出洞，蚋蟲飛舞，人們認(rèn)為這是與當(dāng)時的氣相應(yīng)和的緣故。也許各種蟲的產(chǎn)生，是它們自己與當(dāng)時的氣相應(yīng)和而生的，怎么往往歸罪于地方官吏呢？天道運行自有法則，吉兇因素偶然會合，不常見的蟲子恰好出生，貪官污吏正好在那里做官，人們考察貪官污吏的行為，又發(fā)現(xiàn)造成災(zāi)害的蟲子產(chǎn)生，就說這是由于地方官吏為非作歹造成的了。