人生在世，生老病死，無一不痛。孩子痛了會嚎啕大哭，這是人之本能；而成年人則往往痛而不言，引之為“堅強”、贊其為“成長”。但試想社會中所有人皆終日以笑魘掩飾疼痛，世界明媚如烏托邦，我以為這實則是一種倒退。

　　人作為社會動物，其存在的終極意義絕不在于克服一己之痛，裝作快活人生。古往今來有生命者皆有痛，人們亦愛說“失敗是成功之母”、“在苦難中永生”等話語，那么“痛”，又是如何以一種消極的苦難，一變而為推動社會發(fā)展的積極力量呢？我以為，這皆有賴于痛而善言者——痛而善言，是謂最高智慧。

　　有人痛而善言，于是令天下與之俱痛。李后主嘆春紅落去太匆匆，擔荷起人類生命中共同的無常；魯迅悲憤地向沉睡之人們吶喊，后人亦無不為之動容。他們以一己之痛將一個民族、國家，乃至世界的心凝聚在一起，于是人們從恒久之痛中看見前進的曙光。這一言，喚起的是天下赤子之心。

　　有人痛而善言，卻令人不覺其痛。辛棄疾“拍手笑沙鷗，一身都是愁”，杜甫“羞將短發(fā)還吹帽”，是年華已逝，卻仍予人一種積極樂觀的心態(tài)�？追蜃用髦�“滔滔者天下皆是”，明知周朝禮已崩、樂已壞，他何嘗不痛？而在他的儒雅言談，在他的“仁義禮智信”中，卻無半點黑暗的痕跡。他們將痛的芒刺扎在心里，而將其內(nèi)核剝于世人看，從而將“痛”的一種消極的個人意義，升華成一種對社會的積極力量。

　　縱觀之，上天苦其心志勞其筋骨，是為了令人有所作為；圣賢皆意有所郁結(jié)，于是發(fā)憤著作，名傳后世。人們受痛的意義不在于不假思索地吞咽隱忍——這樣的“堅強”，只會讓人真的活成一塊無悲無喜的磐石，在人潮洶涌中兀自創(chuàng)生、風化、毀滅。而真正的賢人智者，如文天祥、屈原、魯迅，如孔夫子、釋迦、基督，莫不在承受痛苦之后將清風明月、鐵骨錚錚道予天下。

　　人類社會的發(fā)展需要痛而善言的人，他們的身體發(fā)膚受痛，而以痛后之言化作春泥更護花。

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